2003.01.18
來果柒七第六日的開示：莫謂無心便是道，無心更差一程路。➊在說明做工夫的第四層次。「用功的人，對於世間的名利、榮耀，冤親、貪愛、瞋恚等等，總名世間事，必須要死；還要死得一點不許存。古人講：『大死大活，小死小活。』就是此道理。怎麼叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個活死人差不多；身雖死，心沒有死，心還是活活潑潑，就是小死。」➊
「莫謂無心便是道，無心更差一程路」，這是說我們發心之後，從散亂心進入有心，再達到無心，已經是漫漫長路了；即使如此，離成道還有一段更遠的路。為什麼呢？他說「用功的人」，也就是以看話禪精進辦道的修行人，「對世間上的名利、榮耀、冤親、貪愛、瞋恚等等，總名世間事，必須要死，還要死得一點不許存」。凡夫習氣總以為有世間事，才覺得自己存在，假如沒有這些世間事，很多人往往就懷疑自己到那裡去了？我們的心太依靠世間的八風六毒，在其中漂流不已，造業無休。因此世間事要死得徹底才好。
「小死就是小悟，身死就是小死」，身死是頓失身體的色、受兩蘊，使自己對身上的痛癢一概不知；比如說，打坐提話頭時，行者若還知道整個身體的變化，還有冷熱、發癢、發麻等現象，就是身還沒有死。如果身上的痛癢一概不知，不知道身體的變化跟感受，成了個活死人。活死人就是身的部分死了，心卻活潑潑地，這就是小死。活滋潑的心，和散亂心不同，這時心裡存個方法，歷歷明明，能導致小悟。
「大死呢？就是身、心俱死；心死，衹許『念佛是誰』心心用，念念用，忙忙的用，雖然這麼用，還不許知道是在這麼用，若要知道有『念佛是誰』，有忙忙的用，心就沒有死。…你的心大死了，我要問你：你叫甚麼名字？你能答我，你就沒有死；要你答不出名字，不曉得叫什麼名字，纔許你的心是死了。」➋禪家常講「懸崖撒手，絕後再甦」，就是大悟。大死跟大悟幾乎是同體的，所以說大死就是大悟，是身心俱死。
「心死」是什麼？是「只許『念佛是誰』心心用，念念用，忙忙的用，雖然這麼用，還不許知道是在這麼用。」禪家以各樣的機鋒考問行者，問名是其一，聽到回答，他就知道行者答話是不是從舊有習氣所生。修行時，小死大死，小活大活，小悟大悟，必經歷時間長流；到無心已是難了，但是「無心更差一程路」。
柒七第六日開示：
「肯抱定一個『念佛是誰』認真的死去；抱定這一個死句啃，不問開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？…要你把『念佛是誰』用到不知有『念佛是誰』，人也不知，我也不知。」➌死和活或生相對，禪家對死活、死生的看法不拘一格。行者對禪師說：「弟子有病，請師為醫。」禪師說：「不醫。」「為什麼不醫？」「叫你求生不得，求死不能。」意在叫人不執著生死表面的意義。以生為生，就死；以生為死，就活。以死為死，就死；以死為生，就活。或者說，求生反死，求死反生。這裡的死句要作如是觀，意思是說，行者抱定個本參話頭，非常牢固，不放、不變、不移，任何狀況發生都不改變這個本參話頭，不悟不已；所以活句是死，死句也是死，死不關句，而關工夫。換句話說，下的是死工夫。以這樣子的死定工夫一直死啃下去；抵死抱住這句話頭，啃啃啃，就像老鼠鑽入牛角尖，只管啃去；啃到有一天，突然就和身透入，向外一看，是一片廣闊的天空。所以，禪家以參話頭為老鼠鑽牛角尖，直鑽到心行處滅，也就是到忘卻身心的時候，一抬眼看見天空地闊。參禪並不要把此身剁碎，才能解脫；此身完好如初，照樣可以見性。怎麼樣才是抱定死句啃？重要的是「不問開悟不開悟」；達摩講的「應無所求行」，就是後來禪家的「莫存待悟之心」。提起話頭，不能夠問消息，不能夠說：「師父啊，我啃了這麼久，十個七都快結束了，怎麼還沒消沒息？」行者不能去問什麼時候可以到家；只可問自家是否「終歸用功」。「要你把念佛是誰，用到不知有念佛是誰，人也不知，我也不知」，就是身心世界俱亡，那時候才得個消息；「無心更差一程路」，偶然瞥見的無心狀態，不能跟惠能「言下便悟」相提並論。在不同禪家（如原妙與來果）的說明裡，行者可以瞭解他們對一個主題（如無心）所分的層次。他們通常會把主題分成幾個小層次來說明，使我們參禪當下，以及事後檢查工夫時，易於著手；在這些層次裡面，我們是不是走入歧途？所以，我們對於參禪的心路歷程一定要先摸清楚；不過不要以心意識認知的層次，當成修行的經歷。若是這樣，合挨如希運臭駡：「但知學言語，會向皮袋裏安著；到處稱我會禪，還替得汝生死麼？」➍
切記切記！提起精神參去！
註：
➊〈來果禪師禪七開示錄〉頁132。
➋〈來果禪師禪七開示錄〉頁133。
➌〈來果禪師禪七開示錄〉頁135。
➍〈禪全〉7，頁190〈五燈會元〉4，〈黄檗希運禪師〉。
