2002.11.29
前面曾引道忞的話說，「話頭之說，無有定法」。因為每位行者，生生世世帶來的業都不一樣，各有各的我執、法執、習氣；所以各有各的除業障的方法。所以禪師經常放任行者對某一些問題，以一種自由創新的方法，自行摸索到一個入手處。所以行者參話頭，必須一再受人或自行逼問，逼到死角，在死角裡繼續摸索，摸索到根本沒辦法以情識提供任何答案時，才有機會開發出爆發性的智慧，而突破困境；這就是「話頭之說，無有定法」的義涵。
道忞接著又說：「但是去不得處，便是話頭。」所謂「去不得處」就是思考所不及的地方。行者經常認為，「我想了就知道」，這種由知識體驗所得的知，去悟太遠。譬如說，我提出一個問題，你給了答案；我覺得這個答案不對；你想了又想，再給了一個答案，我又覺得不對；於是你又再給了另一個答案，還是不對！即使你能提供無窮無盡的答案，總是偏離主題的；這時，你應收起所有的答案，逕自面對一再逼來的問題，這種只問不答的審究，才有可能生起疑情。反之，如果你覺得還有很多答案可給，那疑情就生不起了，「古人於後學初機無處著力，不得已教他看一無意味話。如『萬法歸一，一歸何處』之類。」這段話的意思前面曾講過，現在更按道忞的意思重述一遍。「無意味話」如〈聯燈會要〉6，「僧問：『如何是祖師西來意？』師 [從諗] 云：『庭前柏樹子。』」這「無意味話」就是要製造一個困境，困住行者，藉以喚起行者的警覺心。譬如登山，山路又滑又窄，人就會小心翼翼地走，不致跌跤；但是走在大路上反倒常出事。行者若不能體會「無意味話」的這種功能，就沒辦法談參話頭，不啻自甘陷身三界生死流中，永劫不得出離。所以參話頭時得有明眼人經常施與棒喝；行者心識才動，香板就「啪！」地一聲，打斷他的妄念，讓他停止思考，而進入一個「空」的狀態；行者既然身心頓空，那鐵壁銀山也不能奈他何了。所以身心一空，鐵壁銀山也不復存，實際上是萬法皆空，連疑悟也不破自破了。
「著令齩嚼不破，横不得，豎不得，如一座鐵壁銀山，頓在面前。」銀山鐵壁涵括的不僅是話頭，行者修到相當程度時，禪師或跟他對話，或者以拄杖、香板給他一棒，或者對他一喝！或者捶他一拳，或者趁他進門時猛夾他的腿。唐朝俱胝，甚至把他徒弟學著他豎起的大拇指削掉！所以說，禪師的指導，因應行者的根器，所用的原則與方法各有不同，由此而形成不同家風。
當「鐵壁銀山頓在面前」時，行者要「孜孜汲汲」看出個究竟，認真直看，看不清楚，也要拼命地看；不讓妄念横生干擾，日也思索，夜也探討，很迫切地要把它看個清楚、看個究竟。前面曾引述道忞「欲罷自不能耳」的話，譬如說，有一天你在路上碰到一個人覺得很面熟，卻不敢打招呼；回到家裡，就拼命想，「他是我的小學同學嗎？不是。是我的高中同學嗎？也不是。是我的大學同學嗎？也不是。是我的鄰居嗎？也不是。是我高旻寺的同參嗎？也不是。那是在那裡認識的呢？」於是，你做什麼事都變成沒有滋味，你的心一直在探索著這件事，想啊想的、想到連吃飯時間到了都不知道；家人叫你，你也只是「啊」地楞了一下。飯來了，說不定是盛了生米，你也不知道，照吃不誤，這就是「廢寢忘餐」。當你經過這一番努力、再努力以後，突然間，你想蘊不生作用了，但是這一個想要探究的心仍在，那時疑情就生作用了，「他原來是當年打我耳光的低年級導師！」當你問「到底是誰？」給了一個答案；「畢竟是誰？」又給了一個答案；「是誰？」又給了一答案；這都還算不得廢寢忘餐。廢寢忘餐的時候，已經不會問「是誰？到底是誰？」；只是當下卡住，就像顆熱鐵丸停在喉間，吐也吐不出來，吞也吞不進去。就在這當兒，「砰」地一聲，撞到電線桿，頓時送你回老家。這一刻就叫做「撞透銀山鐵壁」。這兩個例子是用以形容參禪起疑情的狀態。不過不要以為，突然間想清什麼人或弄明白了故鄉地，就是開悟；這例子只在說明參禪過程裡的話頭與疑團的力量竟然有這麼大！但要體會這種力量，在禪堂中固然要好好精進用功，將所有的閒雜事都抛開；在作務中，也不要忘了提起話頭，否則不足以談「參此一個話頭」。
〈起禪七〉又說：「參話頭，不外起疑情。」行者被困在銀山鐵壁裡，而撞它不破的狀態，就叫做疑情。疑情還沒有生起以前，即便日夜拿著話頭揮來揮去，也產生不了作用；就好像不熟悉劍術的人，經常把一柄劍拿在手上，向空中亂舞，其實枉費工夫。這個時候，行者充其量只不過是以話頭替代其他的妄念而已。行者急念「是誰？是誰？是誰？」有如生手拿著一把劍，東砍西斬；斬到累了就想：「我可以天下無敵了。」沒想到真正的劍客是必須找秘笈、練絕技的。生手和劍客對決時，來不及看到對方劍出鞘，自己的腦袋就「喀嚓」落地了。行者參話頭，就要像這樣子，尚方寶劍豁地出鞘，雜念妄想應聲而倒。
參禪就是要參究話頭，而參究話頭，貴在重下疑情，疑情一旦發生了作用，才有可能看到真正的話頭在哪裡。有人認為「疑情」，是屬於五蘊百法（〈百法問答抄〉1—問：五蘊之法其體何如？答：一切諸法不過百法；合百法為五蘊。）裡的「疑」字，這是沒有把疑惑與疑情分 清楚，實際上兩者不能相提並論。讀唯識而沒有真參實修的人，一提到疑情，馬上就會以他自以為是的知見下斷語，「什麼重下疑情？疑情就是疑惑啊，這屬於五蘊百法中的疑啊！禪宗在修什麼法？真是弄不懂呀！」弄不懂所以要弄懂。疑情絕對不是十根本煩惱中的「疑心所」。疑心所疑的是業果、業因，乃至三寶。疑情卻絕對不是這種「疑是疑非」的疑。
疑情的起因在行者對一個話頭的真相不明白，因此他的心就往復緣住這個「疑念」，「疑念」久久相續，就生起了「疑情」。而且這個「疑情」一起，就完全跳脱了想蘊的作用，思考就此停頓。疑情的作用在於阻隔想蘊和行蘊的連結。阿賴耶識中的種子，一旦被行蘊帶動要起現行的時候，疑情就能即時將它跟想蘊隔開，因此不會產生行者可以判斷、察覺的情緒或念頭。同時疑情能把阿賴耶識種子的作用力吸收過來，使得疑團更形擴展，更有力量。換句話說，疑情能生磁吸作用，把阿賴耶識的種子像碎鐵屑般一氣吸盡，不讓它們到處飄動，成為妄念紛飛的禍源。疑心所中的疑是困惑人的，而疑情寂寂惺惺，使人在定中維持清醒的狀態，兩者決不可混為一談。
疑情有如一部開山探寶的機器，只要一啟動，它的動力足以把山洞越挖越深，而達到實藏處。在參禪上說，疑情的滾動就是對心性的「鑽探」，鑽探的結果，終於使行者見到本來面目。疑情若不起，儘管行者一再念「念佛是誰」，或追究「自己是誰」，或抱個「無」字公案追問「狗子為什麼無佛性」，都只合叫做空轉的馬達。壞掉的馬達轉個不停，就是做不了工。一旦疑情生起，就像探寶的機器啟動，不待人力就自動往有寶藏的地方鑽挖。
〈起禪七〉續說：「所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑即參也。」這就是說，在話頭生起疑情之前，還不能叫做參，還只是想蘊作用，還只是空轉的馬達，白費工夫；必有疑情才名真參。有了疑情「小疑小悟，大疑大悟」；小疑情會有小爆破，小爆破就會有小開悟；而有了大疑情，就會有大爆破，大爆破就是大開悟。既大開悟，就是銀山鐵壁終遭撞透，有個得力處。行者有所悟，就是在家舍中，而不是在路途上了；這時連頭都不要轉，當下就是了。有的人參禪，用的是他從小到大讀經典義理的方式，把諸家的詮釋歸納、演繹，就算為己有，不做驗證工夫；其實是離開心源越來越遠了。行者既因疑而悟，反過來，就是不疑不悟；所以疑情不起，是沒辦法悟的。
疑情能使行者保持寂寂又惺惺的狀態，阻斷想蘊跟阿賴耶識的種子結合，可惜的是時間很短；可能在下一個種子起現行時，想蘊馬上就去擁抱它，於是產生融通妄想，使行者的疑情一墮而為胡思亂想，開始種種計較，「這個禪堂不好，根本不像禪堂。」「這個地方根本不像寺廟。」「這邊的人沒有一個比我有修行。」「這寺廟的伙食不好。」「我到別的地方都是吃飽閒著，坐著打瞌睡就行了；這裡還要出坡，我要趕快離開。」行者有時不知這些全是融通妄想，還誤以為是疑情。融通妄想是什麼意思？就是以自我為中心，把世間事作合理化的考量；以為自己所想所做的，都是正確的，錯總在別人。其實，這時行者已經掉入「疑心所」或「十根本煩惱」裡而不自覺。有些參禪人，就在這個轉捩點上出問題而參不下去，只合罷參！由於這些人的疑情只是曇花一現，當然就不可能體驗到種子每起現行，就被疑情自動吸收的狀況，也不可能有撞透銀山鐵壁的一刻。這些人因融通妄想作祟而毁謗看話禪，也就不足為奇了。
〈起禪七〉接著說：「夫疑之之念，固為覺體之障，而因其勢而善用之，則反可假之以為破障之術；蓋以疑之與悟，其機相待，其勢相因。故求悟者，必貴疑也。」這是說，疑情的疑，雖然和五蘊百法裡的疑同是我們本覺心體的一種障礙，兩者卻有很大的不同；因為行者對疑情可以「因其勢而善用之。」這一部疑情的機器，會產生磁吸作用，一旦阿賴耶識的種子起現行，疑情馬上能將它吸過來，阻斷它和想蘊結合的可能；所以應當善加利用，以期爆破鐵壁銀山的障礙。行者作觀，或許一下觀想釋迦牟尼佛，一下觀想觀世音，一下又觀想阿彌陀佛；這是阿賴耶識的種子和想蘊結合的結果。若是疑情發動力量，就能搶在想蘊之前吸住阿賴耶識的種子，像磁鐵吸住鐵屑一般，這時佛菩薩的幻相也好，道場好壞的計較也好，都不能成為障道因缘。
百法不外分析五蘊而成。疑情既能破想蘊，還能破阿賴耶識的種子。破了想蘊跟阿賴耶識以後，行蘊怎麼動也沒有作用，自然不破自破；因為沒有業或種子可以讓它據以運作。這時行者的心就會像新磁碟片般清淨。換句話說，行蘊一破，「此立故彼立，此破故彼破」，連帶地色、受、想、識四蘊也都會遭破除，也就是百法一時消亡了。
參禪的好處就在這個地方，不必面對習氣，一樣一樣慢慢地改。若是那樣，要待「煩惱轉菩提」，待到幾時？例如學院的學僧間有衝突，監學對他們講：「要轉煩惱成菩提啊！」學僧說：「我現在正轉不過來呢！你怎麼不轉給我看！」所以轉煩惱不是說說而已就能成事。修養好的學僧會想：「因為我是出家人，所以不能生氣，即使生氣也要氣在内心，不能讓别人看得出來。」要是有一天氣炸了，就殃及無辜的人，預防之道就在參禪起疑情。當阿賴耶識的種子一起現行，就即刻被捉到疑情裡；種子起現行原是要開花結果，又熏成更多的種子，因此造業無盡；現在被抓到疑團裡邊，就不可能再去造業，這才叫把煩惱轉成了菩提。行者假如放任阿賴耶識的種子與想蘊結合，就會開始胡思亂想以至造業。造業以後，一顆種子如果只熏成一顆種子也就罷了，實際上卻是熏成千上萬顆種子，像菸草種子般一顆會長成好幾百千萬顆。這樣說來，種子起現行、造業、熏出更多的種子，造更多的業，這業怎麼清得完呢？現在疑團自有磁吸力量把種子吸收過來，等能量聚集到某種極限，疑團就會爆破，業力種子一時俱亡。就像官軍把山賊關到鐵牢裡，關久了，賊跟賊自相殘殺，同歸於盡。所以，小疑小爆破或大疑大爆破，就是要讓阿賴耶識的種子，在疑團裡運作到不堪負荷時，就像打開手榴彈一樣，「砰」地一聲，把所有阿賴耶識的種子都清除了。
各位如果善用疑情的原動力，以擒拿阿賴耶識中的這些賊種，那就真是有工夫了，可以體驗 到「煩惱轉菩提」的滋味。反過來說，疑情不生，阿賴耶識的種子一起現行，又與想蘊結合，就變成一連串的疑惑，疑道場中有諸多不是，萌生退心。想盡藉囗說，「師父，我如何如何，必須回去了。」這時我就知道他出了什麼毛病了！〈孟子・公孫丑上〉：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」孟軻是儒家的明眼人，豈可禪家而無明眼人哉？各位要以這種找藉辭的人為戒，參禪要提起大信心，對這個法要百分之百地臣服，一若死人；只有這樣子老實修行，才有可能參得進去。提起精神，參！
