2002.11.27
行者若是心胸不敞開，那什麼也學不到。所謂心胸不敞開，就是指沒有一點接受性；因為習氣充塞，把原來大如虛空的身心填滿，弄得連一粒砂都再容納不進。叢林辦「禪七」，就要叫行者「較平日當加倍用心參究」。這參究就是要盡去舊日習氣（行者尋常填塞腦中的經典），空諸所有，而後一無依傍，直見本來面目（那真如自性的精金美玉）。〈法華・譬喻〉佛告舍利弗：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾燃不息。」「如來⋯而作是言：『汝等莫得樂住三界火宅；勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。』」「多諸人眾」一聞，「心各勇銳，互相推排，競共馳去，爭出火宅。」可想而知，這時候，「得免火難，全其軀命」都來不及了，是不能抱了那粗敝的金銀財寶再跑的；不料跑到屋外所獲得的是「諸佛禪定解脱」的精金美玉。〈法華〉在這一品中「勤修精進」和「殷勤精進」兩度交替出現以形容逃出火宅的急切，這才叫「加倍用心參究」！
說到「用心」，我們想及〈永嘉集奢摩他頌〉的開端四句，「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」心的有無和用的有無可以有四组組合：有心有用是首句「恰恰用心時」，無心無用是次句「恰恰無心用」，無心有用是三句「無心恰恰用」，有用無心是末句「常用恰恰無」。這配合稍嫌勉強，不過對四句涵蓋的範圍有所擴充，同時可以表達心與用兩者都要達到有而無，無而有的境地。假如禪修時須靠著情識命令自己：「提起話頭！」追問自己「到底是誰？」那是妄心作用，行者在阿賴耶識的種子稍一蠢動，未跟想蘊結合成意識而現行時，就應令話頭自然地跑到前面擋著它；這樣的「用心」才是，用而無心，無心而用。
「參究」的「參」，包括參學、參疑、參贊、參議、參驗、參審；「究」包括推究、推尋、探求。「參究」就是追問參禪的到底是誰，什麼是本來面目；因為行者認五蘊身為實，大有參究餘地。五蘊變動不居，行者說「實」是如此如此時，它早已不如此如此了。可見五蘊是幻非實，這時，行者就要參究那不變的是什麼？求個實相，參見本来面目，證入自性，作真正的主人。禪七「參究」要比「長年坐香參禪」更上一層樓，不見自性不已。〈論語・里仁〉：「朝聞道，夕死可矣！」行者得具這等決心，參學才關痛癢，這裡打個岔：如果行者在禪師門下已經沒辦法突破，禪師就要指引他到別處參學，希望禪和子能夠有好因缘，得到禪機，透過轉化，幫助他打破疑團。所以一個好禪師是無私無我的，不會強留行者；行者在別家禪門下，心甘情願任水頭、園頭、茶頭、飯頭、淨頭或者侍者，短則三年五載；長則終身奉獻，只求有朝一日，機緣成熟，疑團打破，所以名師高徒輩出，並不偶然。現在的人，進了禪堂，不甘被下香板，不願吃棒喝，我行我素，學法從何談起？那麼學法該如何？要把自以為是的所有知識、成見一齊丢掉！要乍同死人，人叫往東就往東，人叫往西就往西，衣服穿倒就倒了；全不知抗議為何物。行者行不到這地步，那是開悟無份的。
「參究者，即參此一個話頭也。」儀潤在這裡給我們點了一盞明燈；他為「參究」下的定義是「參此一個話頭」。「話頭」不是口沫横飛、頭頭是道；也不是漫無章法、海闊天空，更不是東拉西扯，胡說八道。〈大慧普覺 [宗杲] 禪師語錄26・答富樞密〉：「但將妄想顛倒底心，思量分别底心…一時按下，只就按下處看個話頭。『僧問趙州 [從諗]，狗子還有佛性也無，州云無。』此一字子，乃是摧許多惡知惡覺底器仗也。」宗杲（1089-1163）倡看話禪，話就是話頭，這段文字對話頭的來龍去脈有很好的交代。他引用從諗（778-897）和僧人的對話，而後取出其中一個字子「無」叫人看或參，對話是公案，字子是話頭。公案或對話，乍看像是文字遊戲，一個講東，一個說西；虛問實答，實問虛答，不知所云，卻蘊藏諸多奥妙。
由上所述，足見公案和話頭關係密切，不妨說話頭多由公案化出。目前在日本、韓國流行的是舉一則公案來參，而中國大陸，像高旻寺，則令行者參一個固定話頭「念佛是誰 ？」「話 頭」不宜長，避免行者落入義理、知識窠臼，公案是師徒或對話的雙方互相勘驗、印證的一種方式，也是雙方各自拿出銅牆鐵壁擋住對方的思路。被逼的一方走投無路，不得不「猛著精彩」，跳脱出這個死胡同，見到外邊無窮天地。換句話說，參話頭就是要截斷行者常日自以為有系統、有理路可循，可以臆測，可以博量，可以卜度的思考方式，而以「參」直證實相。
剛才提到高旻寺的話頭「念佛是誰？」這話頭是一個問題，而這問題並不叫人以情識推理求答案。「話頭」分為兩種，一種是有義語，另一種是無義語。前者如「念佛是誰？」後者如「無」，或者如「東山下雨西山濕」。即使是有義語，也並不叫人執著文義。例如禪師見行者妄念起時，追問「念佛是誰？」行者答「是我。」禪師再問「你是誰？」「我就是某某人」；再問「某某人到底是誰？」「是某年出生的，什麼時候死還不知道」；又問「某年生的都是你嗎？」這樣追問下去，越給答案，離真正的「誰」，真正的「主人」越遠。有一次我在台北辦禪七，用過藥石後，就在庭院行香；一面行香，一面念佛。忽然間喝令停步、停念，並且逼問「念佛是誰？」把上述的問題一一逼拶了三個多鐘頭；最後，有一位年輕人就跳出來，繞著我快走好幾圈之後，高聲說：「你不要老是問我這些無聊話，如果我不知道我是誰，還會來參加禪七嗎？」他以為他知道他是誰！
這年輕人把這生滅不已的「五蘊身」當成真己；不求跳脱輪迴，這樣子就永遠也參不出什麼來。參話頭時，行者可以找自己平生最感疑惑的問題參究。譬如，有人會問「我是誰？」「我怎麼來的？我是怎麼生出來的？」甚至小孩子看到家人死了，也會問：「人死了到那裡去？」行者本身若是已經有這樣強烈的疑問，經常再逼問自己，那就不妨用這個「問題」做為參究的話頭。透過這樣的參究，也能達到止中有觀、觀中有止，甚至審究到這個「疑念」會凝聚 成團，那就是「做工夫得力」了。反過來說，對那不起疑，又不念佛的人，就無從叫他參「念佛是誰」了；因為他會說，「我從不念佛，那有什麼『念佛是誰』的問題？」這種人便如來佛也拿他沒辦法。提起精神，猛力參去！
