Author name: rujishi

慧門禪師答：那空了就空了，為什麼又還有一個「知道本來空無一物」？ 這個「知道」，不就是心中的一物嗎？你說「知了知，內心本來空無一物」，而且無邊無際、化開一片，這些是同時發生的。有這樣子的領悟是很好，但是往往一領悟馬上就把門關起來了。為什麼？因為你起了一個「知」，說本來無一物。那這個「知」又是誰？這個「知」和「知本來無一物」，不也是一種內容物嗎？ 所以通常會說：當你領受到這種狀態時，最好不要馬上動念，不要馬上去下結論。讓這個「本來無一物」的狀態一直伴著你。等到後來再動念時，再回頭一看，才真正明白「本來無一物」是什麼意思，那才是真正的領悟。你這個情況，是有領悟，但很快又生起一個「知道這個叫本來無一物」的念頭，那就太快了。等於剛剛領悟，馬上又把門關起來了，就變成得意忘形。保任的時間都沒有，功夫一下就被切斷了。 你當時沒有驚喜，也沒有驚嚇，只是很祥和、很安定的感覺；剎那之間心像虛空一樣，茫茫一片，很清晰。這個情況很好。你說，師父講過真正開悟是「內外明徹」，而你只是內心無邊無際，有一點蒙蒙的感覺，知道那不是開悟。你後來不知不覺走到齋堂，忘記吃早齋，坐在窗邊回望內心，一片茫茫，不知所措。其實你有這些領悟，已經相當好了。你到了十點進禪堂行禪，正不知道該如何進一步、如何入手，正在舉步抬頭的時候，忽然聽到師父清晰的聲音，說「疑情爆破，虛空粉碎」。那一剎那，你疑著「哪裡來」，一下落入茫茫虛空，毫無波瀾。很好啊。到了這個地方，你就先什麼都不要做就好了。靜靜地覷著就可以了。等待下一個突發狀況的撞擊。可能會生起大疑情，也可能把這一片茫茫再打破。

慧門禪師答：我先問你一下：你躺在那邊的時候，有沒有在用功回頭探究？那一刻你的心放在哪裡？如果你當時是帶著疑情，在探究，就沒問題。 假定你是想讓自己能夠睡得好，那就要把這個心拉高、拉遠，讓心廣大，輕輕地瞄著。這樣輕輕地瞄著，要動念就會很快；但假定你是比較緊地探究著躺著，你要動念就會越困難。你說你動念就難受，後來索性不動念，然後感覺身體消失掉了。身體消失以後，在這種狀態中，外面的聲音你都聽得見，但沒有什麼分別作用。那個很好。那個時候就是心已經廣大了。 後來忽然蹦出來一念「起床」，然後你能感受到，好像有一個念、一個動作，一個個帶著你起身、穿衣，再走到教室。 這裡要分清楚：這個「起床」的力量，其實是因為你裡面還有掛礙，怕說少聽我一次開示，怕流失掉，這個種子在作祟，在作祟。但如果真進入好的狀況，連這些所熏、所掛礙的東西，也都要一併消融掉，那會更好。不過你後面描述的狀態，本身是對的。只是你說「有一個念頭帶著動作」，這個形容不太準確。 我要問你：你這個「帶著你來的」，是話頭在帶，還是一般念頭在帶？還是說你起床、穿衣、走路的時候，都變成像一面鏡子，在看著這些動作？你回答說，自己知道手一動、拿衣服、坐起來、走路，都很輕鬆，是像鏡子看到自己在這樣。那就對了。那不是另外生起一個念頭帶你，而是你自然知道每一個舉手、每一個動足而已。所以，應該這樣形容才對：不是「一個念頭帶著你來」，而是好像一面鏡子照著你，你的一舉手、一動足、一起身、一走路，都在這面鏡子裡面自然呈現。這樣說就對了。很好，很好。你又說，到了中午身體動不了，內心生起煩躁，心裡還想「完了完了完了」。這個煩躁心就太粗了。煩躁已經很粗了。 我們講從不覺，變成念起、見起、境現、執法、執我、煩惱，到了煩躁，已經不是最初那個細微的地方了，已經從很高的地方往下掉，差不多快掉到第二層、第三層了，差一點就要落地了，就差一個造業受報而已。所以最好連這個都要清除掉。碰到煩躁的時候，不想參了，心裡又想去寫紙條，這都不對。 你一生起煩躁，即刻就要握緊拳頭，憤憤不平地把它提撕掉。提撕，回頭一看；假定還有浮動，再握緊拳頭，再提撕，再盯著看；再有，再提撕。一直提撕到最後，提撕完了都平靜下來。平靜下來以後，你就可以從眼睛掠過鼻尖，慢慢改成感覺心越來越廣大；你能「瞄」的這個心，就把它拋到越高越遠。 到那一刻，你這個鬆的程度，能夠像虛空一樣了然一切動靜，但是心維持不動。這個部分，你能夠停留得越久，保任的工夫就越久，受用就越大。後來你說，走到樓梯時，正想「不參了」的念頭出來，結果身體又不動彈了，連眼淚、鼻涕都出來，鼻涕吊著也動不了。這個很好。這表示不好的念頭一出來，已經可以自然消散掉；它沒有能量再走到你肢體的末梢，所以身體就停下來。像這種鼻涕吊著、眼淚下來、整個人不動的情形，已經出現了三四次，也都沒關係，這都很好。通常在這種情形下，你要知道：這個「猛回頭而不動彈」的力量，本身就帶有解結的力量。它是在把你心中的情結溶解掉。情結一溶解，裡面那些污染物自然會排泄出來。所以修行中的這種污染物排泄，常常會從眼淚、鼻涕、口水出來；甚至耳朵也可能有冒氣、冒煙似的感覺。這些都屬於很好的現象。

慧門禪師答：我先問你一下：這種狀態，是因為參禪才引起的，還是無緣無故也會發生？如果是在沒有做功夫的時候也會發生，那就不太好；但如果是因為參禪而出現，那就沒有關係。 你說之前在家裡也有這種狀態，而昨天參禪時也出現過。如果是因為做功夫而出現，那就沒有問題。因為參禪本來就是要停歇第六識，會先停歇第六識的運作，讓它不起認識作用。當你把它停歇下來，而它又想要再動念時，就會發生困難，所以會覺得腦筋不能動。這是很正常的現象，沒有問題。如果這種狀態能夠持續很久，就表示你的第六識已經停歇很久，沒有在活動。但你說有兩次突然聽到「轟轟」的聲音，就清醒過來。那一刻其實是從原來腦筋停歇、不動的狀態，突然轉成能夠聽到聲音；不過聽到以後，那個起認識作用的力量，仍然會被前面長時間的停歇拉回來、降低下來。因此，這時候你的心並不是完全沒有認識作用，而是有一點點認識能力，但那種能力並不強，不會發展成強烈的分別作用。正因為如此，當你聽到聲音以後，反而會把心敞開；心一敞開，整個身心就會變得柔軟。因為那一刻沒有自我意識在執著這個身體，沒有執著這個身體，所以你的心就會顯得清明、廣大。所以這種狀態，是很好的。

慧門禪師答：你很不錯了呢。 你這樣聽聽聽，是因為你有進入諦聽。你在聽我開示的時候，只要把心拉回來，把污染的心擦亮，讓它顯現清淨無比的心鏡，那一刻你聽的話就不是用腦筋聽；每一句話可能就直接撞到你的心裡面，撞到你的心性的地方。所以你聽到「覓心了不可得」，達摩說「與汝安心竟」，你自己在心裡過了幾遍以後，隨即突然「掉下來」，這表示你在練習的過程中，的確產生了一股往內行深探究、有疑的力量。好像突然把你的無明「啪」一下撇開了。 無明一撇開，瞬間心光就會顯現，所以你會是一片光明寧靜。那一刻你聽到我講話，卻無法思維我在講什麼，這很好。因為那一刻你是完全離心意識而聽的。 佛陀講過什麼叫「離心意識」，他說「心意識用，離心意識性」。心意識的特性就是思量分別、計較回應；但在那一刻，你完全沒有心意識那種思量分別的特性，所以叫做離心意識。 離心意識的時候，本來就會有類似你形容的這種狀態：世界了了分明，但裡面沒有一個自我意識。為什麼會這樣？因為那一刻第七末那識的俱生我執、俱生法執暫時停歇不啟動來干擾你，所以你才會有這樣的狀態。這個非常好。 以前我就常常訓練大家，要用諦聽的方式聽我開示，讓這個聲音自動帶你參究進去。所以你們聽我的開示，一開始為了要了解，可以一面看一面聽；過後你就可以盤起腿來，聲音開著，隨著聲音讓它帶你往內走。你都不要去想這個聲音是什麼意思，就讓它自然流入，去撞擊你的心。你就可能嘗到突然的狀況發生，這個非常好。你能夠這樣子突然明白，那你才是真正明白神光說的「覓心了不可得」是什麼意思。「覓心了不可得」，其實是他回頭找不安的心，找不到。找不到、找不清楚、看不清楚、看不明白，在那邊疑著；而且是充滿了撞擊的無明反彈覆蓋，所以陷入一片烏漆嘛黑不明白的狀態。 大慧宗杲形容過，黑似漆黑漫漫的那種狀態，就是這個。那這個狀態怎麼打破？就是達摩答「安心竟」，就幫你安好啦。因為回頭的力量很強大，猛回頭的力量很大，就把那烏漆嘛黑打破了。所以當然有所悟。但是問題來了：你未免也消散得太快嘛。我話都還沒講完，你就已經有一個自我，這個感覺就消散，可以思維了。不過你還可以起疑情不錯，因為這種狀態就是保任的重要時刻。這個狀態，假定你能夠保任維持得更長更久，你會發現你整個生命中人際互動的 EQ、AQ 都會加強，完全都不一樣了。 好了，那我再問你一下：當你消散以後，又能起疑情、可以思維，但是那一刻的思維，是不是只有「看起來清清楚楚」而已？會不會再進行分別計較？——你說你當時想試一下，頭能不能思維跟剛才有什麼不一樣。哎呀這個人啊，進入好狀況就很怕腦筋不能動，所以又要試試看能不能思維，就把你功夫應該保任的「咔嚓」切斷了，自己害自己。好奇，就是無明要抓你回去輪迴的騙局，是一個陷阱，是一個陷阱。很多人都在這種狀況不曉得，隨便它去，什麼都不動念。你保任越久，對你的受用就越大。好，那你當時開始思維、也會起疑情，有沒有感覺看到的人好像都跟你無關？有沒有疏離感？你說有。維持多久？三四天。三四天還能維持，看起來他們也不是人也不是鬼，也不什麼東西，是不是這樣？你說就是不黏著，就是覺得遠。這個叫疏離感。明明人跟你靠很近，你卻覺得他們跟你心無關，跟你心很遠；身體坐得很近，但心中感覺他們離得很遠，這就叫疏離感。這樣就對。所以假定你能把這個疏離感一直維繫得越久，你就知道你的受用越大。好，這非常好，不錯。

慧門禪師答：會的。 假定你發現它起來了，而你並沒有產生任何接續念，也就是你沒有被牽著鼻子走；你一看到它，它馬上就消失，就表示支撐妄念流動的能量，被你這一瞄吸到疑團裡面去了，所以你的疑情反而會滾動、變強。 只要你的疑情足夠強到——念頭起來時不會產生認識作用——這一刻你的轉化力量就比較強。 假定念頭起來了，你已經起了認識作用，而且又有分辨再轉化，那這個時候的力量就很弱。更進一步，假定你發現心中有能量在動，但你都不知道是什麼畫面，也不知道是什麼念頭，無法起認識作用，只感覺有一股力量在那邊操縱；你一瞄到就轉化它，你疑情就強，這一刻就更好了。 我們通常參禪是這樣：比如你發現一個念頭起來了、在流動了，而且又有接續念來了；結果你一瞄到，就把接續念轉化掉，把剛才起來的念頭也自然就消掉。這個表示你的功夫只是做到：把支撐念頭的能量轉化，讓它不要再牽出更多接續念，不讓你被牽著鼻子走。 一般開始練習，不管用止觀法門還是用哪個法門，一開始都可以做到這樣。以前可能一個念頭起來，會接續好幾十個你才知道；慢慢練到最起碼一起來就不產生接續念，你就能夠轉化它。但如果你的能量在波動，你還沒起認識作用，就已經能夠把它轉化，而成為疑情的力量，那這一刻你就是把妄念轉為菩提，轉為菩提。 什麼時候才叫「妄念一起、妄念一動就是即菩提」？就看你的轉化功夫。比如你根本不覺得心中底下那一層——第七末那識、阿賴耶識的動——你都沒有感覺；只要它要浮現，你也不知道是什麼能量、是什麼東西，只要一動，自己就又疑起來。這個也是在轉菩提。再比如你參究到心很廣大，不管外面的動靜，或者裡面自然的波動，都還不能激起你升起一個念頭；你的心像鏡子照到它，就讓它消失。你的心越廣大，就表示你越能把煩惱轉菩提，煩惱即菩提。 把煩惱轉化，是一個最基本的功夫。念頭在流動，你還能轉化它，這是「把煩惱轉成菩提」。而若根本都還沒有動，你的心就像一面鏡子，在它要波動之前就照到、就化掉，那一刻就是「煩惱即菩提」。 來果禪師說，只要你疑情能夠做到心很廣大，無明一動，你都不要動腦筋，不作意，自然就把它轉化掉；這一刻你就可以做到煩惱即菩提。他又說：當你疑情強大的時候，許你翻業障。因為業障翻得越多，它的蠢動力量越強，反而會成就你的疑情力量越強；它滾動的力量被吸進來，滾動力量越強，將來一爆破，就會大開悟。 但假定你沒有升起疑情，連把煩惱轉化的功夫都沒有，就不許你翻業障。因為一翻業障就是造業，就是製造生死輪迴之因。什麼時候可以翻業障？最起碼疑情要滾動得很強烈，要不然就要到疑情不疑自疑的程度。到那時候不怕無明翻業障；它翻得越多，反而成就你的疑情滾動力量越強。滾動越強，一爆破就是深層的：粉碎第七末那識的俱生我執法執，粉碎阿賴耶識的種子，粉碎得很深。