◎「覷」的工夫是怎樣的？

「覷」中要有「追」，「問」中也有「覷」跟「追」，「追」中也有「覷」。所以整個禪宗跟其他的止觀法門不同，是因為有「問」有「追」。

那禪宗為什麼用「覷」，而不用「觀」？一般的止觀法門就會用「觀」。因為往往很多人一「觀」就用集中精神的方式，但是其實「觀」是拉開距離才能夠有觀的力量，才有機會讓你的心廣大，而變成「照」

所以禪宗用「覷」，就是要讓你「偷偷地看」，而且不能讓你的「無明」知道你在看它，你才有可能抓到它的「波動」，否則你就抓不到它。

所謂的「觀想」，已經講過很多人用腦袋去「想像出來」，那個都不對，都是在「作意」的。但是通常會用「觀想」，大概就是從「沒有」把它觀想到「有」，那這個就是「觀想」。

所以在禪宗裡面呢，很重要的不同。你一定透過「本參話頭」訓練，你越來越快能夠回頭覺知到念頭的「動」。當你一覺知到，它一定馬上就消了，你就即刻去「追」哪裡去，才有機會「疑情」成片。

所以「提、覷、追」到最後的功夫，是變成只要「提問」，那就有探究的力量。那一有「提問」也就會有「深思」的力量。

那「覷」呢，就變成不疑自疑的不疑的時候。那時候就剩下一個「覷」的功夫，但是「覷」中要帶著有探究的力量。所以「覷」到極點就是一個直觀的法門。

所以提問「覷」「追」，到了你變成「不作意」，自然就轉為深思探究直觀的功夫在那邊互轉。也就是不疑自疑，疑情不疑自疑自己在那邊調整。

「無明」不動就不疑，「無明」一動就自疑，自疑把無明的動能量吸走，馬上回到「不疑」。

所以「不語」的時間會長，也就是直觀的時間會長；而「探究深思」的時間很短。因為你一深思、一探究，無明就不動了，就被轉掉了、化境掉。

所以你們要了解這個部分呢，最好再去聽我講過的「提問、覷、追」。達成了這個「不作意」的時候，會進入有「深思探究直觀」的互為轉換的這個表。而且還可以再去聽我在學院把「顧鑒疑」加到這個表上面來。

那你把那個聽了以後，你就更容易來檢查你的心是做到什麼程度。但是這一些呢，不是說你看了腦筋知道，就是你做得到。

現在很多人犯了毛病，就誤以為腦筋知道，自己內心就做的到。不是的。往往我們「腦知道」不等於你內心自己經歷過。

不等於你內心自己做的到，不等於你內心曾經領受過。必須透過自己練習、練習「提問、覷、追」，從「作意」做到”啪”跳脫成為「不作意」，進入「疑情」不疑自疑。

嘗到了那個「先思探究直觀」互為自然的在運轉，那一刻才表示你聽懂了我再說什麼。