◎禪和子提問:疑著的時候,從心裡冒出法語或念頭,疑情反而更強。妄想怎麼會使疑情加強、滾動呢?

慧門禪師答:會的。

假定你發現它起來了,而你並沒有產生任何接續念,也就是你沒有被牽著鼻子走;你一看到它,它馬上就消失,就表示支撐妄念流動的能量,被你這一瞄吸到疑團裡面去了,所以你的疑情反而會滾動、變強。

只要你的疑情足夠強到——念頭起來時不會產生認識作用——這一刻你的轉化力量就比較強。

假定念頭起來了,你已經起了認識作用,而且又有分辨再轉化,那這個時候的力量就很弱。更進一步,假定你發現心中有能量在動,但你都不知道是什麼畫面,也不知道是什麼念頭,無法起認識作用,只感覺有一股力量在那邊操縱;你一瞄到就轉化它,你疑情就強,這一刻就更好了。

我們通常參禪是這樣:比如你發現一個念頭起來了、在流動了,而且又有接續念來了;結果你一瞄到,就把接續念轉化掉,把剛才起來的念頭也自然就消掉。這個表示你的功夫只是做到:把支撐念頭的能量轉化,讓它不要再牽出更多接續念,不讓你被牽著鼻子走。

一般開始練習,不管用止觀法門還是用哪個法門,一開始都可以做到這樣。以前可能一個念頭起來,會接續好幾十個你才知道;慢慢練到最起碼一起來就不產生接續念,你就能夠轉化它。但如果你的能量在波動,你還沒起認識作用,就已經能夠把它轉化,而成為疑情的力量,那這一刻你就是把妄念轉為菩提,轉為菩提。

什麼時候才叫「妄念一起、妄念一動就是即菩提」?就看你的轉化功夫。比如你根本不覺得心中底下那一層——第七末那識、阿賴耶識的動——你都沒有感覺;只要它要浮現,你也不知道是什麼能量、是什麼東西,只要一動,自己就又疑起來。這個也是在轉菩提。再比如你參究到心很廣大,不管外面的動靜,或者裡面自然的波動,都還不能激起你升起一個念頭;你的心像鏡子照到它,就讓它消失。你的心越廣大,就表示你越能把煩惱轉菩提,煩惱即菩提。

把煩惱轉化,是一個最基本的功夫。念頭在流動,你還能轉化它,這是「把煩惱轉成菩提」。而若根本都還沒有動,你的心就像一面鏡子,在它要波動之前就照到、就化掉,那一刻就是「煩惱即菩提」。

來果禪師說,只要你疑情能夠做到心很廣大,無明一動,你都不要動腦筋,不作意,自然就把它轉化掉;這一刻你就可以做到煩惱即菩提。他又說:當你疑情強大的時候,許你翻業障。因為業障翻得越多,它的蠢動力量越強,反而會成就你的疑情力量越強;它滾動的力量被吸進來,滾動力量越強,將來一爆破,就會大開悟。

但假定你沒有升起疑情,連把煩惱轉化的功夫都沒有,就不許你翻業障。因為一翻業障就是造業,就是製造生死輪迴之因。什麼時候可以翻業障?最起碼疑情要滾動得很強烈,要不然就要到疑情不疑自疑的程度。到那時候不怕無明翻業障;它翻得越多,反而成就你的疑情滾動力量越強。滾動越強,一爆破就是深層的:粉碎第七末那識的俱生我執法執,粉碎阿賴耶識的種子,粉碎得很深。